后来的新儒家程颢曾提出先识仁体，显发了认识的重要性，但他更强调以诚敬存之的实践功夫，而不主张到处穷索。

哲学当然要讲智，但中国哲学所讲的智决不是纯智而是必然与情感发生关系，并且解决情感提出的问题。而儒家所说的道德情感，既有经验的、心理的一面，又有先验的、形而上的一面，不可一概而论。

同时又提出，隋唐佛教哲学是境界形态的。从上边说，情感能够通向性理，具有理性形式。[5] 冯友兰：《中国哲学简史》，北京大学出版社1985年版，第19－20章。儒家的审美鉴赏和道德情感的培养是结合在一起的，美和善是结合在一起的，可欲之谓善，充实之谓美（孟子语），它有一种独特的鉴赏方式、独特的体验方式，必须做到尽善尽美（孔子语），才是理想境界。但这所谓实现，本身就是目的，是目的性的活动，以完成宇宙大生命的目的为目的。

儒家哲学当然不能按照这样的标准去划分，但是，我们不能无视这样的问题，就是说，就儒家哲学的问题重心而言，它更偏重于道德方面，这也是一个事实。所谓情感能够通向理性，如程明道的情顺万事而无情之说就是代表，无情之情就是理性化的性理、情理。但是有一点是肯定的，仁不是别的，就是情感，更确切地说，是道德情感。

一、问题的提出 中国哲学是一个复合性名词，包括不同的哲学。另一位道家大师庄子说过，喜怒哀乐不入于胸次，其妻死，则鼓盆而歌，他还与惠施辩论过有情、无情的问题。[17] 但是他毕竟要在悟性（认识）和理性（道德）、现象和本体之间架起一座桥梁，因此，在他那里，审美情感和道德哲学便有了某种关系，鉴赏基本上是一个对于道德性诸观念的感性化——通过对于两方的反思中某一定的类比的媒介——的评定能力，从这种能力和建基在它上面的对于情感的较大的感受性（这情感是出自上面的反思）引申出那种愉快，鉴赏宣布这愉快是对于一般人类，不单是对于个人的私自情感普遍有效的。如果没有情感体验，所谓体道还有什么意义和情趣？老子所说的道，从一开始就与生命创造、生命活动不可分，它既不是绝对实体，也不是理念或概念，而是长之育之亭之毒之的根源性存在。

因为所有的理学家，不管在心、性（理）、情的关系问题上持何种见解，他们都主张性不离情，理不离情，决无无情之性。康德虽然批判了理性的独断，提出意志和情感的问题，并确立了认识的主体原则，但这并没有使问题得到解决，而是引起了更大的争论。

[4] 牟宗三：《才性与玄理》，第276页。存在主义哲学家海德格尔说得更明确，他说：非理性主义只是理性主义之明显的弱点与完全的失败，因而自身就是这样的一个理性主义。有人说，道家并不重视情感，道家哲学是非情感的甚至是反情感的。既然讲人的存在问题，就不能没有情感。

正是在这样的划分之下，情感获得了它的地位。[20] 抛开其他因素不谈，就理论而言，这种说法是站不住脚的。凡是具有普遍有效性或符合这一原则的愉快情感，对于每个人都是必然的。西方是重理的，中国是重情的。

但科学有很大的局限性，科学告诉我们的世界是不完整的。[16] 康德虽然是讲美学，讲主观性原理，但他承认情感有共同性即共同的情感，这就是主观性原理，也就是主观的客观性。

道家的直觉、体验之学是与情感联系在一起的，道家的最高境界（特别是以庄子为代表的学说）是以情感为基础的、超越物欲和自我之上的审美境界。因此，我们说中国哲学是诗学的。

情感与理性的二分（或知、情、意三分），已成为西方哲学发展的重要传统，这是不可否认的事实。俭就是对情感而言的，即只讲概念认识而无情感。境界固然是心灵的，而且有主观性，但境界之所以为境界，必有其存在论的前提，而且最终要冲破主客观的界限，实现主客内外之合一，无论佛、道还是儒家都没有例外。最理想的状态是，鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。我们说，情可以上下其说，就是指情感可以从下边说，也可以从上边说，这里所说的上、下，就是形而上、形而下的意思。[18] 正是在审美鉴赏的领域里，康德不仅以情感取代了概念，而且肯定了道德情感的地位与作用，这就意味着，鉴赏和道德、美学与伦理并不是没有关系，而鉴赏判断作为一种判断，也不是与认识毫无关系。

名家学说不能被简单地归结为诡辩，它表明中国人对理性思辨和分析能力的重视，就此而言，名家可以同西方概念论的理性主义哲学进行比较。它是理性的，是说它具有客观必然性、普遍性，但不是纯粹形式的，不是远离感性经验之上的理念，它就存在于情感之中，或者通过情感活动体现出来，所以它是有内容的。

真理当然不只是事实真理，还包括价值真理，但任何真理就其本来意义而言都属于认识（存在主义哲学对真理的看法与传统看法不同），而境界只能属于存在，这应是一个基本的判准。[9]《嵇康集·养生论》。

进入 蒙培元 的专栏 进入专题： 情感哲学 。[19] 康德：《判断力批判》上卷，第133页。

其他各家，或可分属于这两种类型，或可独立于这两种类型，构成另一种类型的学说。问题是，同样是讲情感，却有很大区别。而儒家所说的道德情感，既有经验的、心理的一面，又有先验的、形而上的一面，不可一概而论。儒家哲学是一种哲学，既是哲学，便具有一般哲学所具有的条件，其中有智性，也有情感，当然也有意志等问题。

如前所说，西方也有另一种传统，即人文主义传统，比较关心情感问题，但是，其中的大多数学者都自称是非理性主义者，就是说，他们仍然在情感与理性相分离的二元对立中思考问题。这后一方面，正是儒家最关心的。

人是实现原则，天命之谓性，天命体现了目的性，但真正实现天命的是性，性是要人去完成的。美若没有着对于主体的情感的关系，它本身就一无所有。

但是，这样的先验理性（性理）是潜在的，只能在情感经验中实现，在情感经验中获得其现实性，从而使人的生命具有意义，因此我们说，它是一种具体理性。所谓情感能够通向理性，如程明道的情顺万事而无情之说就是代表，无情之情就是理性化的性理、情理。

这是自悦，在自悦之中情感与理性、内容和形式实现了统一。我认为应该呼唤人们对自然的情感，以补缀出一个完整的世界。神明指特殊的认识能力或智力，五情泛指人的情感，二者都是人所具有的，只是圣人之神明茂于常人，故能体无（本体），而圣人之五情则与常人没有区别。他们认为，伦理道德完全是由情感决定的，情感是纯粹私人的、主观的，这样一来，伦理道德就失去了客观普遍性。

或者说，情感本身就是形而上的、理性的。此文收录为《情感与理性》第一章绪言，但文字有异。

物情顺通，故大道无违。在儒家哲学中，天是最高存在，天道的根本意义在于生，自然界处于生生不息的过程中。

[18] 康德：《判断力批判》上卷，第204页。但是，后来的叔本华则打破了差异性，认为同情心是不分种族和地域的人类共同情感，没有国家、民族的界限，因此，人类有普遍的伦理学。